Авторы: 159 А Б В Г Д Е З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Э Ю Я

Книги:  184 А Б В Г Д Е З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Э Ю Я

      ЗМЕЯ

123456789101112131415161718192021222324252627282930313233343536373839404142434445464748495051525354555657585960616263646566676869707172737475767778798081828384858687888990919293949596979899100101102103104105106107108109110111112113114115116117118119120121122123124125126127128129130131132133134135136137138139140141142143144145146147148149150151152153154155156157158159160161162163164165166167168169170171172173174175176177178179180181182183184185186187188189190191192193194195196197198199200201202203204205206207208209210211212213214215216217218219220221222223224225226227228229230231232233234235236237238239240241242243244245246247248249250251252253254255256257258259260261262263264265266267268269270271272273274275276277278279280281282283284285286287288289290291292293294295296297298299300301302303304305306307308309310311312313314315316317318319320321322323324325326327328329330331332333334335336337338339340341342343344345346347348349350351352353354355356357358359360361362363364365366367368369370371372373374375376377378379380381382383384385386387388389390391392393394395396397398399400401402403404405406407408409410411412413414415416417418419420421422423424425426427428429430431432433434435436437438439440441442443444445446447448449450451452453454455456457458459460461462463464465466467468469470471472473474475476477478479480481482483484485486487488489490491492493494495496497498499500501502503504505506507508509510511512513514515516517518519520521522523524525526527528529530531532533534535536537538539540541542543544545546547548549550551552553554555556557558559560561562563564565566567568569570571572573574575576577578579580581582583584585586587588589590591592593594595596597598599600601602603604605606607608609610611612613614615616617618619620621622623624625626627628629630631632633634635636637638639640641642643644645646647648649650651652653654655656657658659660661662663664665666667668669670671672673674675676677678679680681682683684685686687688689690691692693694695696697698699700701702703704705706

 

      Наиболее существенный и сложный из всех символов, воплощенных в животных, возможно, самый древний из них. Палеолитические изображения змеи, вырезанные из оленьих рогов (найдены в Африке) или нарисованные на скалах, были прежде всего символами плодородия и дождя. Сексуальная и земледельческая символика осталась основным элементом и более поздних культов змеи. Однако очевидные аналогии с пенисом и пуповиной (объединяющие в змее символы мужского и женского начал) не вполне объясняют почти универсальную символику змеи в мифологии. Змея была в первую очередь магическими религиозным символом сил, породивших жизнь, иногда она изображала самого Бога-Создателя. Ороборо - змея, кусающая себя за хвост, - символ не только вечности, но и божественной самодостаточности.

 

      В символическом списке змея считалась находящейся в постоянном контакте с тайнами земли, вод, тьмы и загробного мира - одинокая, хладнокровная, скрытная, часто ядовитая, стремительно передвигающаяся без ног, способная-проглатывать животных во много раз больше себя и омолаживаться, сбрасывая кожу. Форма тела змеи, так же, как и другие ее характеристики, рождала множество сравнений - с волнами и холмистой местностью, равнинными реками, виноградной лозой и корнями деревьев, радугой и молниями, спиралевидным движением Космоса. В конце концов змея стала одним из самых широко распространенных анималистических символов. Огромных размеров змея изображена на 400-метровом Великом змеином кургане в Огайо.

 

      Образ змеи, охраняющей отложенные ею яйца, вызвал предположения об аналогичной большой змее, обвившей весь мир и поддерживающей его или помогающей земному диску плавать в окружающем его Океане. Так, индуистский бог-создатель Вишну опирается на кольца огромной змеи Ананты (Шеши); богиня Индра убивает змею хаоса Вритру, освободив плодотворные воды, которые та охраняла; огромная змея землетрясений Васуки помогла при пахтании моря, из которого 'была освобождена земная твердь. В африканских мифах радуга-змея, хвостом упираясь в- воды загробного мира, головой достигает небес. В скандинавских мифах огромная, непредсказуемая змея бури Мидгард держит мир в своих объятиях. Голова змеи венчала носы кораблей викингов, что имело как защитное, так и устрашающее значение. В Южной Америке затмения объясняли тем, что солнце или луну проглатывает гигантский змей. Согласно древнеегипетскому мифу, барке, на которой Солнце путешествует каждую ночь по царству мертвых, угрожает змея Апеп и необходима помощь еще одной змеи, чтобы барка Солнца утром смогла появиться над горизонтом. В Мексике Кецалькоатль, ацтекский вариант божественной змеи-птицы, которая встречается в фольклоре повсюду в Южной и Центральной Америке, объединяет в себе силы земли и неба.

 

      Символика защиты и разрушения, объединяющая все эти мифы о змеях, показывает, что змея имеет двойственную репутацию, является источником силы, если ее правильно использовать, но потенциально опасна и часто - эмблема смерти и хаоса, так же как и жизни. Пример положительной символики змеи - такое понятие йоги, как "кундалини" - символ внутренней силы, психической энергии и скрытой духовной мощи - змееподобный клубок жизненной энергии, расположенный в основании спинного мозга. Власть змеи в более опасном ее выражении символизировалась как в Индии, так и в Египте поднявшейся вертикально и распустившей капюшон коброй. В Египте ее называли "урай" или "диадема фараона" - защитная змеиная эмблема королевской власти, повергающей врагов. Змея, обвившаяся вокруг солнечного диска, или кобра с львиной головой были привычными эмблемами солнечного покровительства. В Индии кобры-божества (наги) были символами защиты и имели в общем положительную репутацию, как, например, в изображении Будды, сидящего под укрытием кобры с семью капюшонами. И в Индии, ив некоторых других регионах змеи часто оказываются хранителями святынь, источников воды и сокровищ. Эта традиция связана с символикой плодородия, присущей змее, и с поверьем, что драгоценные камни - это застывшая слюна змей. Индийская кобра часто изображается с самоцветами на своем капюшоне, символизируя этим духовные ценности. В китайском фольклоре существует легенда, что змеи вознаграждают добродетельных людей жемчужинами.

 

      Как это ни парадоксально, змея часто используется как символ целительства и медицины. Змеи, обвившие каду-цей (жезл Гермеса (Меркурия), символизировали взаимодействие противоположных сил. Психолог Карл Юнг считал их эмблемой гомеопатической медицины. Медный змей, созданный Моисеем по Божьему совету для излечения укусов настоящих змей (Числа, 21:9), был также эмблемой гомеопатии, а позже его изображение использовали как знак Христа на кресте, искупляющего грехи мира. Изображения змеи, прибитой к кресту, которые встречаются в средневековом христианском искусстве, стали, таким образом, символом воскрешения и превосходства духа над плотью. В античном мире символ змеи, сбрасывающей кожу и омолаживающейся, связывали, в частности, с богом врачевания Эскулапом. С другой стороны, змею обвиняли в том, что по ее вине люди потеряли Божий дар вечной жизни, ссылаясь при этом не только на историю Адама и Евы, но также и на вавилонский "Эпос о Гильгамеше", герой которого прошел огромное расстояние, чтобы найти волшебное растение, возвращающее молодость, а когда нашел - его тут же украла змея.

 

      Двойственность репутации змеи, ее символизм, балансирующий между страхом и поклонением, повлияли на то, что она предстает то в образе прародителя, то в образе врага, считается то героем, то монстром. Если рассматривать пугающую часть ее имиджа - она явный прообраз драконов и морских змей из западного фольклора и змееподобных гибридов, таких, как в греческой мифологии дети Ехидны - Гидра, Химера и змеехвостая собака из преисподней - Цербер, символизирующие множество опасностей, подстерегающих человека в жизни. Укус ядовитой змеи стал причиной, по которой Эвридика, жена Орфея, попала в загробный мир, где змеехвостый Минос судил мертвые души. В западном фольклоре символизм змеи по большей части отрицательный. Причина этого в ее раздвоенном языке, заставляющем предполагать лицемерие и обман, и яде, приносящем неожиданную и мгновенную смерть. В тибетском буддизме "зеленой змеей" называется один из трех основных животных инстинктов, присущих человеку, - ненависть. Змея - одно из пяти вредных животных в Китае, хотя иногда предстает и в положительных ролях. В иранском зороастризме змея - одно из самых дурных предзнаменований, предвещающее появление сатаны, также она символизирует тьму зла.

 

      Птицы, ассоциирующиеся со светом, такие, как орел, сокол или легендарная Гаруда в Индии, часто изображались убивающими змей, как и многие боги и герои. В германской мифологии Тор и Беовульф убивали змей-драконов, но и сами погибли, сраженные ими. Это дает возможность предположить, что убийство змеи - символ борьбы с властью отцов и старейшин - как в легенде о Геракле (Геркулесе), который, будучи еще младенцем, задушил двух змей. Чтобы установить свой культ в Дельфах, Аполлон также должен был убить Пифона - дракона-кормильца ужасного монстра Тифона. Этот миф можно истолковать как борьбу со старым культом матери-змея и замену его новой верой. То же самое может означать и убийство богом Ваалом семиголового змея Лотана в финикийском мифе. Однако были и положительные мифические боги и герои, чьими отцами были змеи (включая и Александра Македонского, о котором говорили, что его зачал Зевс в облике змеи). Амон и Атон, почитаемые божества Древнего Египта, были богами-змеями. В греческой мифологии Кадм, основатель Фив, сеял зубы змеи-дракона, из которых потом выросла фиванская знать.

 

      Змеи часто встречаются как родовые предки в африканских и североамериканских легендах, а также в Китае, где На Гуа и Фу Кси были змееобразными богами-прародителями, а змеи, живущие в доме, согласно поверью, были духами предков и приносили удачу. Родовой символизм в сочетании с верой, что змеи знают тайны земли и способны видеть в темноте, вызывал ассоциации, связывающие змей с мудростью или даром прорицания. "Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби", - сказал Христос Своим ученикам (Евангелие от Матфея, 10:16). Греческое слово "дракон" (которым не только называется монстр, но которое означает также и "змея с пронзительным взглядом") этимологически связано со зрением. В искусстве змея - атрибут богини мудрости Афины (Минервы) и аллегорической фигуры Благоразумия, как знак дара предвидения. Согласно легенде, троянская прорицательница Кассандра была обязана своим талантом священным змеям Аполлона, которые лизали ей уши, когда она лежала в его храме.

 

      В ситуации, когда многие знания считались отрицательным свойством, мудрость змеи боролась с предрассудками, как в библейской истории о Еве, соблазненной змеем, который был "хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог" (Бытие, 3:1). Змей, обвившийся вокруг запретного дерева в раю, - сюжет, имеющий множество параллелей в фольклоре. В древнегреческом мифе змея охраняет золотые яблоки Гесперид, а также дерево, на котором висит золотое руно. Дерево и обвившая его змея - эмблема ближневосточной богини плодородия Иштар. Как подтверждают и многие другие изображения богинь земли, держащих фаллообразных змей (символы плодородия), эти животные играли весьма важную роль в земледельческих культах Средиземноморья и Ближнего Востока. Обряды инициации в честь малоазиатского бога Сабазия имитировали проход змеи через тело служителя культа. Змеи, опутавшие ноги и руки сатиров в сценах вакхических празднеств, напоминают об античных ритуалах в честь богов плодородия, а также о виноградной лозе. Змеи характерны и для семитских культов плодородия, где использовались в сексуальных обрядах, приближающих приход бога. Ева предложила Адаму запретный плод (символ святотатственной попытки обрести божественную власть), что можно интерпретировать как предупреждение иудеям: не соблазняйтесь подобными конкурирующими культами. Отсюда иудейская и христианская традиция, представляющая змея как врага человечества и даже идентифицирующая его с сатаной (Откровение, 12:9). Поэтому в западном искусстве змея стала основным символом зла, греха, искушения или обмана. Ее изображали у подножия креста в качестве эмблемы первородного греха, в сценах искушения Христа, а также под ногой у Девы Марии.